مسألة التواصل و الأنظمة الرمزية
ما التواصل؟ هل هو معطى أم مطلب؟ ما هي وسائطه؟ هل هي فقط الأنظمة الرمزية أم أيضا وسائل الاتصال والتواصل التقنية؟و إذا كانت الأنظمة الرمزية مشكلة للإنساني وإذا كان الإنسان يتحقق في التواصل فكيف تبرز قدرة الأنظمة الرمزية على تحقيق تواصل إنساني؟ ما هو دورها في وعي الذات بذاتها وفي علاقة الذات بالآخر؟ ثم هل أن الأنظمة الرمزية وسائط شفافة و وفية تحقّق التواصل أم أنها تمارس إكراها بنيويا بحيث تعطل التواصل بين الذوات؟
أنا في أهمية الاتصال والأنظمة الرمزية:
يُعرَّف الاتصال عمومًا على أنه المشاركة في شيء ما ، ويفيد التفاهم والتفاهم المتبادلين. لذلك ، يتطلب الاتصال وسائط تتراوح من الأنظمة الرمزية إلى الوسائل التقنية. هذا لأن الاتصال لا يمكن تحقيقه بشكل مباشر ، ولكنه يتطلب دائمًا وسيطًا. وأنظمة كاسيرارد الرمزية لا تعبر بشكل سلبي عن الوجود الخالص للظواهر كعامل سلبي للرسائل التي يتم تبادلها ، حيث يرى كاسيرار أن هذه الأنظمة لها استقلالية ، وهو ما ينطبق على الفن وكذلك الأسطورة والدين و حتى المعرفة العلمية. هذا يعني أن عالم الصورة الذي توجد فيه هذه الأنظمة الرمزية ليس مجرد انعكاس لخبر إخباري ، بل على العكس من ذلك يتم إنشاؤه بواسطة الوظيفة الرمزية.
المناسبة مبنية على مبدأ أصلي. كل هذه الوظائف ناتجة عن تكويناتها الرمزية المختلفة من رموز العقل ، وكل واحدة تشير إلى وجهة نظر محددة ، وبالتالي فإن كل نظام رمزي يمثل جانبًا خاصًا من الواقع. لا ينبغي أن نرى في الأنظمة الرمزية طرقًا مختلفة يتجلى من خلالها الواقع في حد ذاته للعقل ، بل يجب أن نرى طرقًا مختلفة يتبعها العقل لتحديد ، أي الطرق التي يتبعها العقل في تجسيده لذاته. تتقدم الأنظمة الرمزية بهذا المعنى كمحاولات لتحويل العالم السلبي إلى تمثيل بسيط لأنها تمثل عمليات ديناميكية للترميز.
لذلك ، على عكس الحيوان الذي يعيش مباشرة من الطبيعة ويرضى بالموارد الطبيعية الخام ، يدخل الإنسان الإنسان كوسطاء بينه وبين محيطه. الوساطة تتمثل في العمل كنشاط يدوي وعقلي والبيئة الفنية التي تمكن الإنسان من التصرف في الطبيعة. من وجهة النظر هذه ، يمكن أن تكون العلاقة مع الآخر مباشرة ، كما يحدث في تبادل النظرات أو حتى الكلمات دون وساطة طرف ثالث ، لكن الحياة الاجتماعية تتطلب وتنشأ من الوساطة من أجل حياة اجتماعية دائمة ، ولكن من أجل. هناك بالفعل حياة اجتماعية. من وجهة النظر هذه ، تمثل الأنظمة الرمزية الوسائل التي تجعل التواصل مع الذات ومع العالم ومع الآخر ممكنًا ، ويمكن القول أن الأنظمة الرمزية تقوم بوظائف روحية تشكل الإنسان.
التواصل مطلب انساني
التواصل إذن هو مطلب إنساني من حيث كيف يكون الإنسان إنسانًا ، لأن الأنظمة الرمزية كوسائل الإعلام هي التي تجعل التواصل ممكنًا ، والمقدس الديني نفسه هو قبل كل شيء تجربة تميل إلى التواصل في التمثيلات والصور والتجربة المقدّس بحسب "ماير" هو نوع روحي من احتضان العالم. إنه حدس يؤسس نوعًا من الوجود الغامض لشيء ما يتجاوز الحدود المعتادة للتجربة البشرية. وهذا الشيء المختلف تمامًا عن الدنس يهرب من ظروف التجربة الدنيوية ، رغم أن ما فيه وما فيه يظهر المقدس هو دنس أو دنس. والمقدس كرمز يسمح بالانفتاح على العالم المطلق ، لأن الطقوس تمكن الإنسان من اكتشاف هذا العالم المطلق الذي يهرب بجوهر كل لغة ، خاصة وأن الدين نظام يعبر عن نفسه من خلال الطقوس التي تحتل الرمز والأسطورة.
من هذا المنظور ، فإن الأسطورة هي لغة التعالي ، ولا يتحدث جارودي عن التعالي كقوة خارجية أو قوة. إن الأسطورة ليست مجرد مشاركة في العالم ، بل هي لحظة عمل تميز الإنسان. لذلك ، يعتقد غارودي أنه لا يمكن وصفنا بأننا أسطورة هي مجرد بقايا من الماضي ، تمامًا كما لا يمكننا اعتبار الأسطورة مجرد استنساخ أو مجرد الحفاظ على الحاضر كمعيار للسلوك. يقول غارودي إن النماذج الاجتماعية المضاعفة بالإعلان والدعاية التي تقدم المشاهير كأساطير هي الوهم والعزلة.
الاسطورة لغة التعالي
من هذا المنظور ، فإن الأسطورة هي لغة التعالي ، ولا يتحدث جارودي عن التعالي كقوة أو قوة خارجية. ليست الأسطورة مجرد مشاركة في العالم ، بل هي لحظة عمل يميزها الإنسان. لذلك ، يعتقد غارودي أنه لا يمكن وصفنا بأننا أسطورة هي مجرد بقايا من الماضي ، تمامًا كما لا يمكننا اعتبار الأسطورة مجرد استنساخ أو مجرد الحفاظ على الحاضر كمعيار للسلوك. يقول غارودي إن النماذج الاجتماعية المضاعفة من خلال الإعلانات والدعاية التي تقدم المشاهير كأساطير هي الوهم والعزلة.
ثانياً: علاقة الأنظمة الرمزية بما هو إنسان:
1- قدرة النظم الرمزية على تحقيق التواصل البشري:
- تُعرَّف الأنظمة الرمزية على أنها وسطاء بين الإنسان والعالم وبين الإنسان والآخر ، وسيط يُمكِّن الإنسان من تحقيق التواصل وتحقيق إنسانيته ، الأمر الذي يتطلب الفعل التواصلي. من وجهة النظر هذه ، تستخدم اللغة كنظام رمزي الإشارة ، وتمثل بالنسبة لجوزدوف طريقة للدخول إلى الواقع البشري ، وهذا يعني أن الطفل ، بعد كسر صمت الحياة العضوية ، بفضل التحكم التدريجي في اللغة ، يعرّف كموضوع وقادر على التواصل مع جنسه. هذا يعني أن اللغة تؤسس لعالم رمزي مميز يستحضر العالم لكنه لا يشبهه ، لأن الكلمات ليست أشياء ،
- لذلك ، كانت اللغة نظامًا رمزيًا. تتجلى الوظيفة الرمزية للغة في القدرة على استخدام الإشارات كرموز تمكننا من تمثيل شيء آخر على الرغم من غيابه. وبالتالي ، فإن اللغة كنظام للإشارات ليس لها علاقة جسدية بما تعنيه هذه العلامات. يمنح هذا الاختلاف عن الواقع اللغة نوعًا من الاستقلال عما هو موجود ، وبالتالي يسمح للإنسان بالتواصل مع العالم والابتعاد عنه. هذا الاستقلال والإدارة الذاتية للغة جعل "Gusdorf" يعتبرها الوسيلة الأساسية التي تمكن الفرد من تمثيل ثقافة المجموعة التي ينتمي إليها. اللغة هي التي تمكن الشخص من تجاوز كيانه البيولوجي. مما يعني أن الوظيفة الأولى للغة هي التواصل بين الناس ، بحيث نتحدث هو التواصل ، وفعل التحدث هو فعل تمرير المعلومات ، لذا فاللغة هي قبل كل شيء رابط اجتماعي ،
- هو نظام اجتماعي يشكل الإنسان نفسه كشبكة للتبادل والمشاركة والتواصل ، فهو حوار يتطلب إعطاء الناس مساحة للتعارف المتبادل تمهيداً للتفاهم والتفاهم. لذلك ، فإن الآخر يمثل طرفًا أساسيًا في فعل الاتصال اللغوي. في هذا التواصل اللغوي ، يكون الآخر حاضرًا حتى في غيابه ، وحوار الذات مع نفسها هو أبسط أشكال حضور هذا الآخر. هذا يعني أن الوعي الذاتي يتحقق من خلال اللغة كنظام رمزي.
- يتطلب الاعتراف المتبادل ، بدوره ، جميع الأنظمة الرمزية الأخرى. الأسطورة مثل القول ، أي كنظام دلالي له قواعده وأغراضه التي لا تختلف في أداء وظيفته التعبيرية عن اللغة وعن جميع أشكال الاتصال مثل الإعلان والإعلان والصحافة والصورة. و
- الصحف والراديو والأشرطة كلها أشكال غير لغوية للتعبير وتمثل الناقل الأسطوري للاتصال المعاصر. ولكن إذا كان يجب أن يقوم الحوار ، لكي يكون عالميًا ، على معايير الحقيقة والحرية ، فيمكننا القول ، في سياق التأثير الكبير للأنظمة الرمزية على البشر بوصفهم وسطاء لا غنى عنهم ، أننا نواجه إجبارًا بنيويًا الذات داخل الأنظمة الرمزية نفسها؟ هل تتعطل قنوات الاتصال بين الذات بسبب تعدد الأنظمة الرمزية ، أم أن الإدراك بحدود هذه الأنظمة يمثل في حد ذاته طريقة لتحرير الذات من الإكراه البنيوي الذي تمارسه الأنظمة الرمزية؟
2- عزو قدرة الأنظمة الرمزية على تحقيق التواصل البشري:
- لاحظ Adono و Horkimer أن التحكم في الطبيعة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتحول الجنس البشري ، لكن هذه الحركة الأولى للسيطرة على الذات من خلال التحكم في الطبيعة كمشروع للحداثة جعلت من وجود الذات وسيلة للسيطرة على الكل. ووسعت هذه الهيمنة لتشمل البشر أيضًا. يعترف أدورنو وهوركيرم بأن نتائج هذه السيادة هي حقيقة أن النظام الثقافي ، المتمحور حول السلعة ، أدى إلى استعباد الإنسان. وهكذا ، اضطربت علاقات الاتصال بشكل كبير بسبب التقدم التقني المفرط ، لأن العنف الرمزي في الحضارة الصناعية موجود دائمًا ويشكل بعمق كل أنواع الهيمنة ، وهو ما يتواصل عنه الناس اليوم في إطار غزو الوسائل التكنولوجية.
- لأن كل فضاء بشري هو الخطاب الزائف الذي تنقله وسائل الإعلام ، هذا الخطاب الذي لا يؤدي إلا إلى اغتراب الإنسان عن مشاكله الأصلية وقضاياه الوجودية من خلال تحويل موضوع الاتصال إلى سلع تُعرض بطريقة تغري الناس من أجل تحقيق الربح. . وهكذا يبدو أن تعدد وسائل الاتصال وتقدمها ، وبدلاً من الإسهام في تفعيل الحوار بين الناس ، أدى إلى عكس ذلك ، وشل التواصل ، وأن العدالة الوحيدة التي تحققت في الحضارة الصناعية ليست العدالة الاجتماعية ولا العدالة الاجتماعية. العدالة السياسية ، بل هي عدالة تساوي كل الناس وتشابههم في حالة العزلة التي تنتجها وسائل الاتصال.
- لأن كل فضاء بشري هو الخطاب الزائف الذي تنقله وسائل الإعلام ، فإن هذا الخطاب الذي لا يؤدي إلا إلى عزل الإنسان عن مشاكله الأصلية وقضاياه الوجودية من خلال تحويل موضوع الاتصال إلى سلع مقدمة بطريقة تغري الناس من أجل صنع ربح. . وهكذا يبدو أن تعدد وسائل الاتصال وتطورها ، وبدلاً من الإسهام في تفعيل الحوار بين الناس ، أدى إلى عكس ذلك ، وشل التواصل ، وأن العدالة الوحيدة التي تتحقق في الحضارة الصناعية ليست العدالة الاجتماعية ولا العدالة الاجتماعية. . العدالة السياسية ، بل هي عدالة تساوي كل الناس ومثالهم في حالة العزلة التي تنتجها وسائل الاتصال.
- يتميز العصر المعاصر بالتزاحم على المصالح وتبجيل التكنولوجيا الحديثة في تجاهل للبعد الثقافي والروحي للوجود البشري. والعمل الذي أحدثته الوسائط المتعددة ، جعل الإعلام ينشر خطابًا سيئًا ، وليس الإعلام الذي ينشر الخطاب السيئ. هذا مرتبط بعملية تدمير البشرية. نحن نشهد تراجعا في المستويات البشرية. الأنظمة الرمزية إذن لها سلطة. يمارس العنف الرمزي ،
- وفقًا لبورديو ، فإنها تولد تبعية غير مرئية ، تبعية تشغل التوقعات الجماعية والمعتقدات الاجتماعية التي تم إنتاجها وتعزيزها بوسائل الاتصال. في هذا العنف الرمزي ، تتجلى القوة الرمزية كقوة لخلق المعطى بمجرد إعلانه ، قوة الفعل في العالم من خلال العمل في تمثيل العالم. تتحقق في علاقة تنتج إيمانًا بشرعية الكلمات أو شرعية من ينطق بها ، وهذا الاعتقاد العملي هو حق الدخول المستتر في جميع المجالات الاجتماعية.